浅谈绘画艺术创作中的涵养
浅谈绘画艺术创作中的涵养
李娟 湖南省冷水江工业学校
摘要：自先秦孟子提出“养吾浩然之气”以来，“养气”便成了中国历代文人孜孜不倦的人生追求。一切文学艺术作品，均是创
作主体内在人格、心理的外在表现，因此可以说，极端重视文学艺术家的人格塑造和精神涵养，不仅是中国古代文艺创作心理学的一
个突出特点，也是中国美学艺术精神之民族特色的重要表现。本文从拥有博大胸怀、培养书卷之气、提高修为品格和涵养怡顺心性四
个方面来谈艺术创作中的涵养。
关键词：绘画；艺术创作；涵养
“涵养”二字前人多有阐发，归根结底，无非是涉及主观审美心理结构和文化智能结构的建筑问题，古往今来，凡是卓有成
就的作家，艺术家，对此没有不高度重视的。早在先秦时期就出
现了具有一定价值的绘画思想，发展到六朝时期出现了顾恺之的形神说和谢赫六法说等理论，而中国画学思想成熟时期却是两宋
时期。两宋时期传统绘画诸体皆备，同时国传统绘画理论的基本
构架也大致确立。
一、拥有博大胸怀
《孟子》在论存养之学时尤其注意“养”出一个阔大雄强的心灵境界。《孟子 公孙丑上》云：“敢问夫子恶夫长？”曰：
“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之
间。”
人生是有限的，人的形体也很渺小，要受到时空限制，然而就是这样局促而又渺小的人，却能够浩然与天地同流，这是为什
么？在孟子看来，天地间最有灵气的动物是人，人的体内流荡着一股生命之气。人只要能持养其气、转扞格为圆融、变渺小为博
大、克服内在的冲突，至大至刚之气就能昂然而起，从而汇同于昊天。分析孟子的养气的过程，其实就是将内在世界“扩而充之”，
同时把人性中固有的善心诚意贯注到整个内在生命的一个过程。在这个过程中，人的内在世界由“小而弱”达到“大而刚”，大
可以上下于天地而无所不在，刚可以恢宏于千里而无坚不摧。大其心，则能体天下之物；物有未体，则心为有外。世人之
心，止于闻见之狭；圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天，以此。天下无外，故有外之
心不足以合天心。见闻之知乃物交而知，非德性所知，德性所知不萌于见闻。
宋代以来的绘画理论中实际上也存在着“大其心”的理论问题，其中受理学影响的痕迹依稀可辨。北宋的郭熙是中国画学史
上第一个将儒家的涵养心性学说直接植入绘画体系的人，他的画学思想的一大特点就是重涵养。同时，郭熙让其子郭思重“进修
之道”，这个“进修之道”就是理学的修养心性之道。郭熙提到的“养”包括三个方面的内容：第一，画家平时的修养；第二，
创作时的陶养；第三，作画时鉴画陶养胸次。这三个方面的内容都与理学有着密切的关系。同时，郭熙受到传统绘画功能论的影
响，觉得画是宣畅道德、有资教化的工具。作为一个画家，需要加强自己的性灵修养。通过陶养把自己变成一个有德之人，这样
创作出来的作品才能达到陶染人心的作用。因此，根据郭熙的思维逻辑，在绘画创作中，画家的性灵陶养是根本，根据这个本，
可以实现通过绘画陶染人心的功能。故此，郭熙在《林泉高致》中将画家涵养心性放到头等重要的位置上。
大哉！画之为物也。广大悉备，以天地为骨法，以造物为笔墨，以日月为神彩，以雨露为染绚，以四时为生意，以海岳为运
用，以宇宙为襟度。斯画家不传之秘也。这段话说得何等痛快！画家于雨露风云中揣度绘画的形式、
构造、因素，画家又以天地宇宙之心为我心，发挥霞思云想，以“宇宙襟度”去营造心灵中的“艺术宇宙”，这一“宇宙襟度”
似乎总在中国画家尤其是文人画家的胸中荡漾！
二、培养书卷之气
“读万卷书，行万里路。”从先贤的杰作名篇中吸取养料，是滋养主体文气的重要形式。明代董其昌的这一作画主张是对此
前许多类似论画主张的总结，被后世画坛奉为圭臬。论画强调读书和书卷气并不是从董其昌才开始的，这在两宋画坛就已经引起
了人们的重视。另外，作画需要读书支持的观念也受到了宋明理
学的影响。
宋代画院多重读书，在画院的选拔中非常看着读书。在入学考试中，除了测试绘画的基本功之外，还要专门考察学生的读书
情况。《宋史 卷一五八 选举志》云：“画学之业，曰佛、道，曰人、物，曰山、水，曰鸟、兽，曰花、竹，曰屋、木，以《说
文》、《尔雅》、《方言》、《释名》教授。《说文》则令书篆字、著音训，余书皆设问答，以所解义观其能通画意与否。”
宋代以后，伴随着文人画创作风气的兴起，读书被绘画界视为提供个人涵养的一种重要途径，明代董其昌提出的“读万卷书，
行万里路”被视为画学中强调画家自我修养的纲领。画家读书并非要将书中之知识移之于画，读书主要在于涵养心性、净化灵府、
扩充胸宇，而知识的探求则在其次。理学发展了原始儒学的和顺积中、英华发外的思想，发扬内圣外王之道，强调由内达外之学，
这正是画学中读书论的立论之基。“观古今画家，骨格气势、理路精神皆在笔端而出，唯静穆
丰韵、润泽名贵为难。若使四善皆备，似非读书养气不可，不但有关画中之学，实有关此人一生之穷通贵贱、福寿长促耳。”
清代松年视读书为修养之主要门径，认为读书是一辈子的功夫，一刻也不能忘记。他说：“我辈作画，必当读书明理、阅历
事故。胸中学问须深，画境自然超凡入圣，似非由内达外不能入六法三昧。”他反对由外达内之学，认为那样做“仅知腔调板眼，
至于曲之优劣细微，恐亦茫然。”他的“由内达外之学”正是理学的内圣外王之学的另一种表述。松年曾作诗云：“万里行程万
卷书，画才画学分清楚。”这形象地传达了他的这种观点。
三、提高修为品格
人的道德修养被视为立身处世的第一等大事。只有树立光明正大之人格，才能从事画艺，才能担当弘道之大任。这种观点在
宋代画学中就已经基本形成，提出并论述了“人品”和“画品”这两个重要概念，这也是理学和画学之间的一个契合点。
人品和画品之间虽然有着相互依存的关系，但并一种必然的联系。人品的高下将会影响绘画水平的高下，但不代表人品高尚
的作者的画作就一定会气势流动。然而，就是这样一个简单的事实，为什么在画坛中一直被忽视？我想，这和中国人的艺术观念
有十分密切的关系。中国文化中有一普遍的观念，就是文以载道。道，本也；艺，末也。艺不载道，就失去了存在的价值。具体到
绘画中，从唐代张彦远开始，画家就将儒家的依仁游艺思想作为绘画创作的根本原则，到宋代更成了一种普遍的观念，郭熙、郭
若虚、刘道醇、李成、韩拙、邓椿之辈无不重视之。他们认为，绘画之人必“志于道”，道本艺末，以艺窥道，这是绘画的纲领，
这个纲领不能忘。书画以人重，信不诬也。历代工书画者，宋之蔡京、秦桧，
明之严嵩，爵位尊崇，书法、文学皆臻高品，何以后人吐弃之？湮没不传，实因其人大节已亏，其余技更一钱不值矣。吾辈学书
画，第一先讲人品。
四、涵养怡顺心性
怡顺心性主要是“养气”，画道寂寞，非一意专心者不能精也，排除世欲杂念，保持心态超逸。中国画学提倡静心养气，这
包括两个方面：一个是在平素注意修养心性，养得气顺神和；另一个是创作之顷要注意调理内在气脉，使心无滞碍，进入最好的
创作氛围。明初画家王绂本是儒学中人，于儒学深有研究。《王舍人诗
集》后附有《故中书舍人孟端王公行状》，其文称：“以名教自尊，一染指而不为其累也。”他对儒家的养气之说十分重视，认
为养气乃作画之本。他所谓养气，主要是以儒家的道德思想来颐养自己的心性，同时也包括静心体悟、创造一种良好的心灵境界。
他在《题悦心卷》的诗中写道：“人生贵有养，所养将如何？惟以养吾心，一善靡有他。……仁义譬刍豢，千载吾师轲。”他要
将孟子的养气之说贯注到自己的修养心性的“功课”之中。他在
另一首诗中写道：“澹泊养吾神，泰和沃吾抱。长年味斯味，兀兀不知老。掩卷坐忘言，见此庭前草。晴光宿雨收，远色连天杳。
咄咄刍豢徒，胡为养其小？”这里以仁义养心，以“庭前草”的生意来陶养自己的性灵，以冲和宁静的心态融入到大自然的节奏
之中，从而获得性灵的提升。他认为，“心闲体常逸，神旺气弥充。唯以适所适，宁烦计穷通？”在他看来，贵有所养是画家成
功的关键。
修身养性之说在宋代以后的中国画学中具有相当的普遍性，虽然不少论述没有郭熙和沈宗骞那样集中，但却从不同的侧面丰
富了这一理论的内涵。这里，不妨举画学中的养诚说和养兴说来申说此旨。宋、元以来，画学中提出养诚说，这也是从理学中沿
用而来的。强调涵养心性要立其诚，有了诚心仁意，方能同于天地之道。董逌《广川画跋 卷五 书颜太师画像后》说：“鲁公
气盖一世，其养于中者，本以配义与道，故能塞乎天地之间而无憾也。”王绂的《书画传习录》在摄述二程思想时提出：“夫敬
也、诚也，学圣者不可一日违者也。”绘画中一定要有这种诚、敬之心。是书云：“古之所谓画士，皆一时名胜，涵泳经史，见
识高明，襟度洒落。”中国的养气理论内容宏富深邃，养气，仍偏重于感性心理整
体和谐的性质。总之，有涵养的绘画艺术创作才是有生命力的艺术创作，极
端重视文学艺术家的人格塑造和精神涵养，不仅是中国古代文艺创作心理学的一个突出特点，也是中国美学艺术精神之民族特色的重要表现。
参考文献：
[1]李祥林.中国书画名家话语图解 [M].中国人民大学出版社.作者简介：
李娟，女，1979年7月出生，汉族，湖南冷水江市人，本科，中专讲师，主要从事中职美术教育工作。
